靖州是一个以苗族、侗族为主的少数民族县，其中苗族占全县总人口的47%。靖州苗族历史悠久、源渊流长、文化厚重、民风淳朴，孕育了丰富多彩、家底雄厚、特色鲜明、弥足珍贵的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）。在口头传统和表述方面，有苗族语言；在文学方面，有神话故事、民间传说、古歌等；在传统音乐方面，有苗族歌鼟、四十八寨民歌、四乡歌等；在传统舞蹈方面，有芦笙舞；在传统美术方面，有苗锦、苗绣、剪纸、雕刻等；在传统技艺方面，有苗族木构建筑营造技艺、传统榨油技艺、竹编草编技艺、服饰制作技艺等；在饮食方面，有酸肉、酸鱼、酸鸭、酸鹅等荤酸菜以及萝卜、白菜、竹笋、野菜等素酸菜以及米酒、油茶等制作技艺；传统体育有苗拳、踩高跷、打陀螺等；在传统医药方面，有苗医苗药；传统节庆习俗有“三月三”、“四月八”、“芦笙节”、“歌会节”、“苗年”等；在苗族习惯法方面，有合款制、寨老制、“草标”等。近些年来，由于苗族传统文化及生态环境发生重大变化，部分苗族“非遗”面临失传或已经失传，对其进行有效保护刻不容缓。

　　一、靖州苗族非物质文化遗产保护的现状

　　近年来，靖州县委、县政府坚持多方面建设民族文化阵地、多形式宣传民族文化精髓、多渠道展示民族文化魅力、多机制保障民族文化发展，苗族“非遗”保护工作取得了一定成效。

　　（一）文化设施逐步完善。投资修建了以展示苗族“非遗”为主的民族剧院、民族展示馆、民族文化馆、民族文体中心、民族文化广场等文化场馆设施；建成设备齐全、功能完善的乡镇综合文化站16个；按照“七个一”（即一个文化广场、一个文化活动室、一个简易戏台、一个宣传栏、一套文化器材、一套广播器材、一套体育设施器材）标准，建成村级综合文化服务中心124个；广播电视“村村通”实现乡村全覆盖。形成了县、乡、村三级公共文化服务体系。

　　（二）保护传承逐步加强。以加强国家级“非遗”项目苗族歌鼟的保护为契机和突破口，组织苗学专家、民间艺人和相关部门深入苗寨对苗族“非遗”进行挖掘、抢救和整理，保护成效明显。截止2018年，在14个市级以上“非遗”代表性项目中，有10个是苗族“非遗”项目，占据了靖州“非遗”的绝大多数。其中，苗族歌鼟列入国家级代表性项目，苗侗芦笙节、四十八寨赶歌场、花苗婚俗等3项列入省级代表性项目，苗族族织锦、款歌（四十八寨民歌）、四乡歌、苗族木构建筑营造技艺、花苗服饰、四月八等6项列入市级代表性项目；被认定的苗族“非遗”代表性传承人中有国家级1人、省级3人、市级8人；靖州职中、三锹学校、藕团小学、平茶小学、大堡子岩湾小学等5所学校被命名为湖南省“非遗”（苗族歌鼟）传承学校。

　　（三）民俗活动得到弘扬。为了更好地传承和保护民族文化，靖州采取政府扶持群众自办、政府组织民间承办、政府主办企业协办等多种方式开展民族节庆活动，利用节庆传承和发展民族文化，壮大了一批具有品牌效应的民族节庆品牌，苗族民俗活动得到弘扬。如政府扶持民间自办的“大戊节”、“四十八寨歌会节”、“七月十五芦笙节”等民族节日，政府组织民间承办的“四月八姑娘节”、“苗年”等，政府主办企业协办的“中国·靖州杨梅文化节”、“中国·靖州飞山文化旅游节”等，这些节庆活动为苗族“非遗”搭建了很好的展示平台，对苗族“非遗”的传承和发展起到了积极的促进作用。

　　（四）宣传力度逐步加大。一是加强苗族文艺创作，弘扬苗族文化。利用县庆40周年为契机，创作了一批富有苗族特色的原生态歌曲和舞蹈。二是拍摄电视专题片，展示民族文化。摄制了《莺声流韵千古音》、《远山的歌鼟》、《歌鼟声声伴相逢》等以苗族歌鼟为主题的电视专题片。三是收集整理编辑书籍，珍藏苗族文化。组织苗学会会员深入苗寨挖掘、整理，编辑出版了《花苗风情》、《苗族歌鼟选》、《靖州印象—神秘魅力大湘西之旅》、《千里古锹寨》等系列书籍，将苗族“非遗”用文字或图片的形式永久保存下来。四是利用各种展演平台，宣传苗族文化。苗族歌鼟入列首批国家级“非遗”代表性项目名录后，先后六次进京演出，多次赴长沙、柳州、重庆、吴江、台湾等地进行展演，参加文化部举办的第四届、第六届中国原生民歌大赛获优秀演唱奖，还走出国门，远赴泰国、意大利等国进行了文化交流活动。

　　（五）开发利用初见成效。坚持“合理利用”原则，积极挖掘丰富的民族文化资源，做到在保护中利用、在利用中保护，确保民族文化得到合理利用、科学发展。如今，以原生的自然资源、原始的苗族文化、原貌的历史遗存为“卖点”的地笋苗寨，助推了靖州民族文化旅游业的发展。

　　二、靖州苗族非物质文化遗产保护存在的问题

　　尽管全县采取了不同程度的抢救和保护举措，但在苗族“非遗”的传承和利用方面，仍然存在一些问题，主要表现在以下方面：

　　（一）重视程度不高。部分领导和部门对“非遗”传承工作的重要性、紧迫性认识不足，没有将“非遗”保护工作纳入国民经济和社会发展规划，“非遗”保护所需经费尚未列入本级财政预算。存在着“重申报、轻保护”、“重开发、轻管理”的现象，有时为了商业利益，对苗族“非遗”进行“滥用”，甚至借创新之名随意篡改苗族“非遗”，无视“非遗”的形式和内涵等现象时有发生。

　　（二）发展步伐不快。云南对民族文化的挖掘、开发、利用在全国领先一步，奠定了文化旅游大省的地位。邻近的贵州省黔东南州各县对“非遗”的挖掘、开发也远胜于靖州，如雷山的苗族文化、黎平的侗族大歌已闻名海内外，而靖州的保护工作才刚刚起步。

　　（三）合力难以形成。“非遗”保护工作是一项综合性、多学科性、群众性很强的工作，政府各部门之间、政府部门与社会团体之间、研究“非遗”各学科之间必须协同配合。而目前“非遗”保护工作被认为是文化部门一家之事，相关部门、社会团体、广大群众没有形成很好的合力。

　　（四）发展空间萎缩。现代文化的强力渗透、社会经济的快速发展、小城镇建设的大力推进，恋爱方式变化，婚嫁新事新办，寿诞从易从简，吊脚楼变成了“小洋楼”，民族服饰改成了现代装，传统节日逐渐被现代节日甚至外来节日所替代，原汁原味的苗族节庆活动日益萎缩。许多青年外出打工，离开了学习和继承传统文化的环境。学校现代教育的普及在很大程度上取代了民族文化在当地的传播，加上广播电视、电脑网络等多元文化的影响，大部分青年接受了新的价值观念和生活观念，对传统文化的兴趣愈来愈淡漠。结果出现了苗寨无人学苗歌、侗寨无人吹芦笙的尴尬局面。在许多苗寨如今就流传着这样一句话——“五十以上会唱歌、四十以上会哼歌、三十以下不懂歌”。苗族“非遗”正面临后继无人、濒临失传及被外来文化和现代文化同化的巨大危险。

　　（五）民间艺人溃乏。目前，靖州苗族“非遗”的传承基本上是沿袭口传心授的古老方式，受过现代教育的民间艺人不多。随着时间推移，一些资深、颇有造诣的苗族歌师、技师、工匠等相继谢世或逐步退出舞台，在技艺上能独树一帜，并享有威望的越来越少，正逐年递减，许多优秀的苗族“非遗”也将随他们的故去而消亡。

　　（六）传承机制不畅。在“非遗”传习所建设方面，目前仅有国家级代表性传承人龙景平、县级代表性传承人潘秋莲自筹资金创办了传习所，其他项目传习所还是空白。在“非遗”进课堂方面，目前仅职中、三锹学校、平茶小学、藕团小学等4所学校开设了苗族歌鼟音乐课程，而且面临三大难题：一是学习没有延续性，4所学校仅三锹学校在三至九年级开设了苗族歌鼟音乐课程，其他3所学校仅在小学开设苗族歌鼟音乐课程，学生上初中以后未能继续学习苗族歌鼟音乐。二是苗族“非遗”师资力量薄弱。三是苗族“非遗”教材单一，需编撰囊括苗族“非遗”各个方面内容的教材。

　　（七）保障经费不足。“非遗”保护工作从普查到挖掘提炼，从人人员培训到资料整理，从规划保护到抢救利用，都需要资金作保障，是一项耗资巨大、短期内难见成效的特殊工程。靖州是典型的边远山区少数民族县，财力有限、经费来源短缺。“非遗”保护经费除了文化部、省文化厅补助的国家级项目、部分省级项目专项保护经费外，仅有县财政每年预算的3万元“非遗”保护中心办公经费，要实现全县“非遗”项目全覆盖保护，实在是杯水车薪。

　　三、靖州苗族非物质文化遗产保护的对策

　　（一）着力提高认识程度。十九大报告指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”“要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”“要加强文物保护利用和文化遗产保护传承。”因此，要认真贯彻落实党的十九大精神，充分认识“非遗”保护工作的重要性和紧迫感，健全工作责任，落实各项措施，提高保护意识。一是充分利用报刊、广播电视、网络等公共传媒宣传苗族“非遗”。二要利用传统节日举办苗族“非遗”展示展演活动，让更多人了解苗族“非遗”。三要积极引导和动员社会各界参与苗族“非遗”保护工作，形成“民族文化人人保护、保护成果人人共享”的良好局面。

　　（二）建立健全保护机制。中央确定“非遗”保护工作原则是“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力”。因此，要建立政府主导、文化部门牵头、其他部门配合，社会广泛参与的良好工作机制。一是确立政府主导地位。政府应切实将“非遗”保护工作摆上议事日程，纳入经济社会发展的整体规划，纳入文化发展纲要，做到政府统一领导，统一规划，统一实施。二是建立有效的协调机制。要建立协调有效的保护工作领导机制、专家咨询机制和检查督促机制，加强民族文化旅游部门与发改、财政、教育等部门的合作联动，建立联席会议制度，形成长效的保护机制。三是建立经费保障机制。将“非遗”保护纳入本级财政预算，加强“非遗”传习所和传承基地建设，对“非遗”进行全面保护和传承。四是建立传承人扶助机制。落实上级有关扶持激励政策，提高代表性传承人待遇，改善其工作、生活条件，最大限度地调动社会参与“非遗”保护的积极性。

　　（三）彻底全面摸清家底。一是开展全面普查。要组织苗学专家学者、相关单位部门和人员，对苗族“非遗”资源进行第二次普查，用现代化手段真实、系统、全面地记录苗族“非遗”，建立档案和数据库，全面掌握苗族“非遗”的种类、数量、流布区域、生存环境、保护现状及存在问题，真正彻底摸清家底。二是制定标准科学认定。健全县级苗族“非遗”代表性项目名录体系。三是编制保护发展规划。在全面普查的基础上确定一批重点项目，制定具体的保护计划、工作目标、保障措施，建立科学的传承机制。四是创建苗族文化生态保护区。在苗族“非遗”保存较完整、具有浓郁特色的平茶、藕团、三锹、大堡子等乡镇创建苗族文化生态保护区，对该区域进行重点保护，把具有历史、文化、科学价值的“非遗”项目优先保护起来，对于濒危的“非遗”项目切实做好抢救保存工作，对年事已高、独门绝技的苗族“非遗”传承人要给予经济资助，对珍贵稀有的苗族“非遗”实物要尽快征集、收藏。

　　（三）切实加大资金投入。一是用足用活有关文化建设和文化产业发展的扶持政策，依托项目申报及富有特色的文化成果展示，积极向上争取资金，增强自我发展能力。二是设立“非遗”保护专项基金。国家和省里都有“非遗”保护专项资金，县里也应结合自身实际，建立“非遗”保护专项基金，并纳入财政预算。三是用好民间资本。通过政策引导，调动社会团体、企业和个人的积极性，多渠道筹集资金，吸纳民间资本投入非遗保护。

　　（四）加大政策支持力度。认真贯彻落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《湖南省实施<中华人民共和国非物质文化遗产法>办法》，在给足上级相关政策支持的同时，努力加大对“非遗”保护的政策优惠和倾斜，对于苗族文化氛围较浓，活动丰富的乡镇、村寨，要在资金投入、进人用人、环境保护等给予重点倾斜，在宣传推介扩大知名度和提升整体形象上重点考虑，在经济发展指标上适当降低，从而为民族文化的保护传承，发展壮大创造一个良好的政策环境。民族文化等职能部门要发挥牵头作用，认真履行好组织、实施、协调的职能，按照制定的方案，主动向县委、县政府反映和汇报保护工作进展情况及遇到的困难和问题，以便得到支持和及时解决。

　　（五）完善传承教育机制。针对目前苗族“非遗”传承后继乏人的状况，加快制定传承人培养制度、传承奖励制度，用制度规范人才培养工作。尤其对濒危的重要项目要制定传承计划，建立传承活动基地，设立专项传承补贴，为传承人提供良好的传承条件和必要的生活保障。鼓励学校开办兴趣班，引导更多的人走上传习之路，壮大苗族“非遗”保护传承力量。要充分发挥民间艺人的作用。要保护好年高艺精的民间艺人，特别是以苗族歌鼟为代表的民间歌师，是传播民族歌舞的重要力量，要开展“优秀传承人”推选活动，通过颁证命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式充分调动好他们的积极性，鼓励他们积极开展传承活动，培养后继人才。其次，要发挥好专业人才的作用。对从事民族民间文化挖掘、整理、保护和培训的教师和干部职工，要在职称评定、职务升迁等方面给予适当倾斜，激发他们积极开展苗族“非遗”教育培训。

　　（六）合理开发利用资源。把文化优势转化为资本优势是技艺薪火相传的有效途径，运用科学发展观引导部分苗族“非遗”合理市场化是实现永续传承的有益尝试。要坚持“以保护带动开发，以开发促进保护”的思路，形成经济开发与传承保护的良性循环。一要做好与旅游结合的文章。正是因为有传说、故事等文化的浸润，山水才有情，草木才传神，旅游才更有意趣。因此，要结合苗族传说、故事等资源拓展人文旅游市场，要结合苗族民俗表演、苗族歌会、苗族传统技艺等“非遗”资源丰富旅游内容。二要做好与产业发展结合的文章。对具有本地特色和经济效益的苗族“非遗”项目要给予扶持，如苗锦、苗绣、苗医苗药、苗族饮食等，做强做大苗族“非遗”项目，使苗族“非遗”项目走向市场，让老百姓从“非遗”保护中受到实惠。三要积极打造融保护传承、休闲娱乐为一体的苗族“非遗”产业实体。规划建设苗族“非遗”展示馆、苗族民俗文化园和苗族工艺美术、民俗表演一条街。开展富于时代性的苗族“非遗”的创作、演出、比赛等活动，使苗族“非遗”在传承中发展，在发展中传承。